14 мая, во второй вторник после праздника Пасхи, наша Церковь отмечает Радоницу — день поминовения усопших, родительский день. Обычай устраивать весенние поминки и сообща, «всем миром» приходить на кладбища существовал у славян и до христианства — так называемый «Навий день». Христианство придало поминкам иной характер и глубокий смысл. О том, чем языческий мистицизм к умершим отличается от христианства, какие элементы язычества живы у нас и по сей день и как провести Радоницу правильно, чуть позже. Сначала о том, почему в названии праздника явно слышится корень «рад», что на первый взгляд странно: какая там радость, если речь идет об умерших. «Усопших, — поправляет Церковь и уточняет: — У Бога мертвых нет, у Бога все живы» — публикует наш информационный партнёр «Российская газета».
Как правильно помянуть усопших на Радоницу
Начиная с Вербного воскресенья, все Страстные дни, в праздник Пасхи и до конца Светлой недели (6-11 мая) умерших в Церкви гласно, то есть публично, открыто для всех, не поминают. Это значит: специальных богослужений по усопшим, так называемых панихид, не служат и на кладбище не ходят. Дело в том, что в эти дни все сосредоточено сначала вокруг страданий Спасителя, а затем вокруг ликования о Воскресении Христа. И если человек умер в день Пасхи, то его хоронят по особому пасхальному чину.
В этом смысле возникший во времена советского атеизма обычай посещать кладбище в день Пасхи как минимум нелогичен, ведь он противоречит и смыслу праздника Светлого Воскресения Христова, и церковной традиции. Ведь Пасха — праздник победы над смертью, праздник радостной вести, что Своим Воскресением из мертвых Христос не просто победил смерть, но и даровал жизнь «сущим во гробех», то есть усопшим.
У Бога мертвых нет, у Бога все живы, ведь наша душа бессмертна
Значит, отмечать праздник Воскресения надо в храме — в доме Божием, а не у мертвенных памятников и гробниц. А вот уже после того, как мы прочувствовали пасхальную радость, утвердились в ней, можно пойти помянуть близких у могил. И Церковь выделяет на это отдельный день, который имеет такое жизнеутверждающее название — Радоница.
Но так как для души усопшего важнее наша молитва, чем любой ритуал на кладбище, день принято начинать с посещения Божественной литургии. Придя к началу службы в храм, верующие подают записку с именем умершего для его молитвенного поминовения в алтаре во время литургии. Считается, что нет действеннее молитвы, чем та, которую вполголоса произносит священник во время главного таинства христиан — Таинства Евхаристии. Поэтому за усопшего заказывают так называемые сорокоусты — молитвенные поминания во время Евхаристии, читаемые в течение сорока дней. После Божественной литургии в храмах на Радоницу служат вселенскую или родительскую панихиду. Панихиды — это заупокойные богослужения, совершаемые как до погребения умершего, так и после — в 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, в дни его рождения и годовщины смерти. Во время панихиды мы, надеясь, уповая на милосердие Божие, испрашиваем усопшему прощение его согрешений и блаженную вечную жизнь. Важно не просто отстоять панихиду, но и своей молитвой тоже участвовать в ней. На Радоницу принято приезжать на кладбище только после церкви.
Зачем молиться за усопших?
Душа человека сотворена бессмертной, она не умирает вместе с телом и после разлучения с ним, то есть после физической смерти, предстает перед Богом на частный суд. Пройдя этот частный суд, до всеобщего воскресения и Страшного суда душа пребывает в ожидании своей вечной участи.
Как объяснял один из почитаемых старцев нашей Церкви, духовный отец трех русских патриархов архимандрит Кирилл (Павлов), большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев из-за неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от груза грехов. Но в будущем есть только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут молиться, не могут изменить свою посмертную участь. Вся надежда на живых.
Молитвы живых могут изменить усопшим их посмертное состояние в будущей жизни. «Если бы перед нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, — учил архимандрит Кирилл, — то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире». Двухтысячелетний опыт Церкви свидетельствует: загробная участь человека до Страшного суда не предрешена окончательно, и горячая, искренняя молитва живых способна эту участь изменить.
Что делать на Радоницу нельзя?
Не стоит формально относиться к церковному поминовению — заказал записку в храме, и пусть они там молятся. Профессор Московской духовной академии А.И. Осипов так объясняет, почему важна личная молитва за усопшего и недостаточно просто заказать поминовение. «Наша беда в том, что мы часто ограничиваемся внешней стороной поминовения: панихиды, сорокоусты, записки, свечи. Хотим без труда над собой вынуть рыбку из пруда… Если у меня много денег — так хоть во все монастыри пошлю, во все храмы! И это называется — я помолился. Там кто-то вместо меня молится, а я при этом палец о палец не ударю, чтобы ради любимого родного хотя бы чуть-чуть воздержаться от гнева, злословия, осуждения, чревоугодия и прочего, понудить себя к исповеди и причащению, к чтению Слова Божия, к помощи нуждающимся и больным. Мы ведем себя как типичные язычники, в результате чего все дары наши в монастыри и храмы оказываются бесплодными и бесполезными».
Как еще можно помянуть усопших родных?
Кроме сорокоуста, панихиды, домашних молитв об усопших еще одним средством их поминовения является милостыня. Под милостыней надо понимать не только подаяние нищим в память об умершем, но и шире — всякое благодеяние, доброе дело. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Роскошное погребение не любовь к умершему, но тщеславие. Есть иной способ, достойный памяти и любви к умершему, — милостыня».
Добрые дела, творимые в память о наших родных, тоже облегчают их посмертную участь. Если, к примеру, близкий погиб от алкоголизма, помоги больному, мучимому этой пагубной страстью, сделай все, чтобы он не повторил путь твоего родного. Не смог спасти близкого, спаси дальнего, и твой поступок, совершенный в память об умершем, облегчит и его посмертные мучения.
Полезно знать
Чем Радоница отличается от языческих поминок?
До принятия христианства поминки умерших, совершаемые славянами в «Навий день», были своего рода способом умилостивить души умерших — читаем в книге академика Б.А. Рыбакова «Язычество древних славян». Причем умилостивить враждебных мертвецов, поскольку «предки — это свои, родные мертвецы, неизменно дружественные, деды, покровительствующие своим внукам и правнукам. А вот «навьи» — это чужие, иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей, души людей, которых за что-то покарали силы природы». Чтобы умилостивить таких, древние славяне приносили в Навий день к местам захоронений пищу и вещи. Своего рода мистический подкуп, который, как ни странно, сохранился отчасти и по сей день.
С Радоницей все иное, начиная с названия. А еще важно, что Радоницу мы празднуем во время продолжающегося праздника Пасхи. Да-да, ведь Пасха, Светлое Воскресение Христово — такой важный праздник, что длится не один день, а сорок (с 5 мая по 12 июня), до самого праздника Вознесения Господня (13 июня). В день Радоницы чествование Пасхи еще не закончено, и отдельный день, выделяемый Церковью для поминовения усопших, призывает нас всех не погружаться в скорбные переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, возрадоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными. То есть смысл Радоницы в том, что мы не просто вспоминаем умерших, молимся за них, но и делимся с ними радостью Воскресения Христова.
